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仡佬族

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发表时间:2017-12-10 13:45作者:怡夫

仡佬族历史久远,是贵州高原最早的开拓者之一。贵州民间俗语常有“蛮夷仡佬,开荒辟草”之说。在漫长的民族演进历程中,仡佬族与其他民族一起共同开发和丰富了贵州高原的历史文化。

 仡佬族渊源于古代“濮人”。至今在贵州西北彝语中仍将仡佬族称为“濮”,凡仡佬族先民曾经住过的地方在彝语中往往冠以“濮”音。如称北盘江为“濮吐诸衣”,意为“濮人开凿的河”,称安顺为“普(濮)里”,意为“濮人的地方”等等。在贵州许多带有“濮”音的地名大抵与古代濮人的活动有关。如大方县有“拉鲁濮”、“大尼濮”、“法果濮”;道真有“卜(濮)老场”;绥阳有“蒲(濮)老场”等地名。平坝大狗场之仡佬族每年正月祭祖时,所祭之祖即有“濮老直”、“濮克劳”、濮交西”、“濮水交”四位,皆以“濮”音冠首,这说明了仡佬族与古代“濮人”的渊源关系。

古代“濮人”是一个分布辽阔的民族集团,先秦时期即活跃于今滇、黔、川西南、桂北以至鄂西的广大地区,由于支系繁多,故又称为“百濮”。早在商周之际,濮人即参加了周武王领导的伐纣之役。周王朝建立以后,濮人遂为属民。故《逸周书·王会》谓“濮人贡丹砂”,说明了濮人与中原王朝的隶属关系。商、周时期的濮人社会大体上已经进入了部落联盟阶段,并形成了庞大的部落集团。春秋时期,濮人集团建立了爿羊爿可等部落小国。《管子·不匡》记齐桓公言:“余乘车之会九,兵车之会三、九合诸侯,一匡天一。南至吴、越、巴、爿羊爿可、赈、不庚、雕题、黑齿、荆夷之国,莫违寡人之命”。春秋时期,濮人在与楚国的斗争中,活动范围渐次缩小,大部分与他族融合,一部分被迫西迁。《史记·楚世家》记述了楚王三十七年(公元前704年),楚濮,“始开濮地而有之”的史实。其后,公元前611年,据《国语》载,“麋人率百濮聚于选,将代楚”,又为楚所败。公元前525年,楚国“为舟师以伐濮”,逐步将濮人集团压缩至湘西及贵州高原一带,成为今贵州境内的主体居民。

战国时期,以贵州高原为中心的濮人社会已经部分进入了阶级社会,在今贵州中、西部、滇东、川西和桂西北等地区,濮人建立了夜郎、且兰、滇、句町、漏卧、邛都等地方奴隶制政权。其中,夜郎的统治中心在今贵州西部,而势力则可达于今贵州大部及滇东、桂西北、川南等地区。故《史记·西南夷列传》谓“西南夷君长以什数,夜郎最大”,这一时期的夜郎濮人社会已经进入了“耕田、有邑聚”的定居农业社会。随着社会生产的发展,贫富差异以及阶级分化开始在濮人社会中产生,而且与周围地区乃至中原都有了比较频繁的经济文化联系。大体说来,今黔西北一带受巴蜀、滇以及中原文化的影响较多;而黔南至黔西南则与古代百越各部的关系比较密切,成为联系蜀、粤商业贸易的中转站乃至楚印文化交流之孔道。秦统一中国以后,夜郎地区濮人与中原的经济文化交流更加密切。汉武帝时期,大批士卒、物资自道而入夜郎,汉与当时夜郎的首领多同达成协议,“约为置吏,使其子为令”。其后,又“乃以犍为为郡”,在夜郎濮人地区第一次建立了郡县制体制。此后,汉王朝又在原犍为郡基础上,分犍为而设爿羊爿可郡,领17县。夜郎濮人地区在向封建郡县制转变过程中前进了一步。

夜郎灭亡后,在其后的历史进程中,濮人逐渐被分化、融合、迁徙、分割。至魏晋南北朝时期,原先的濮人与北上的百越民族部分融合,经济、文化特征相互影响,以至被汉文史籍统称为“僚”(作族名,“僚”读为“佬”)又由于“僚”人大多居于爿羊爿可郡境,故往往称为“爿羊爿可僚”。《魏书》、《北史》皆有僚传,《三国志》、《水经注》也记载了这一时期僚人的活动情况。如《三国志·蜀志·张巅传》注引《益部耆旧传》谓建兴九年(公元231年),“爿羊爿可、兴古僚种复反,马忠令嶷领诸营往讨,嶷内招降二千余人,悉传诣汉中”。《水经注漾水》亦云:“李势之时,僚自爿羊爿可北入,所在诸郡布满山谷”。以后,随着时间的推移,部分僚人(主要是北迁入蜀的这一部分)融合到当地汉族和其他民族当中,另一部分僚人则在自身的演进历程中逐步演变为今之仡佬族。据考,“仡”为发语词,无实意,“佬”即“僚”,仡佬之名来源于“僚”,故《行边纪闻》曰:“仡佬,一曰僚”;《贵州通志·土民志》引《嘉靖图经志》亦云“仡佬,古称僚”。可见“僚”即仡佬之先民。唐以后,汉文史籍中已开始出现“仡佬”之名,或作“仡僚”、“亻葛僚”、“葛僚”、“佶僚”,均为仡佬之同音异字。唐宋时期,仡佬族大至形成了今川黔边境、湘黔边境、贵州西部以及乌江中下游四个分布区,并有可能已经形成了仡佬族内部的各个不同支系。川黔一带之仡佬族或以地名称为“南平僚”,或以族名直呼“葛僚”。

《旧唐书·南蛮西南蛮传》云:“南平僚者,部落四千余户……其王姓朱氏,号为剑荔王,遣使内附,以其地隶渝州”。又《新唐书·南蛮传》载,“戎、泸间有葛僚,居依山谷林箐,数百里”。湘黔一带仡佬族农业生产比较发达,冶炼技术已闻名于外。据宋《溪蛮丛笑》载,这一带仡佬族“周围数十里皆膏腴之田”,并长于矿冶,“砂出万山之崖为最,仡佬以火攻取”。贵州境内之仡佬族,社会经济较以前有了进一步的发展,爿羊爿可地区由于“土气郁热,多霖雨”,已能使“稻粟再熟”。

明、清时期,封建中央王朝进一步加强了在贵州的统治。一是对于少数民族地区的军事控制进一步强化,二是封建流官统治进一步加强。在这样一种历史背景下,贵州仡佬族的社会发展出现了一些新的特点。其一,由于汉民族的大量涌入,改变了贵州境内的民族构成,进而使得仡佬族与汉族和其他少数民族杂居共处的格局完全形成。明初,出于经营西南的需要,明统治者在贵州大量设立卫、所。终有明一世,贵州都指挥使司共领18卫2所,卫所制度的推行将包括仡佬族在内的广大少数民族地区置于军事控扼之下。如在今贵州中、西部即建有威清卫(治今清镇)、平坝卫(治今平坝)、普定卫(治今安顺市)、安庄卫(治今镇宁)、安南卫(治今晴隆)、普安卫(治今盘县),史称“上六卫”。这些卫所直接建在仡佬族的传统居住区域内,使得仡佬族被分割于若干互不相连的聚居点中,同时又由于伴随卫所制而大量汉民族的涌入,仡佬族与汉族和其他少数民族形成多民族杂居的格局。明永乐十一年(1413年),贵州布政司成立,贵州正式成为封建中央集权统治下的一个行省。此后,历明、清两朝,贵州各地府、厅、州、县纷纷建立,完备了贵州的行政建置。仡佬族地区分属于各府、厅、州、县,广大仡佬族直接被置于流官统治之下。这一时期仡佬族散居各地,并与他族共处,明清史志对此记载颇多。如安顺州西堡司,“部落皆仡佬,曰红仡佬、曰花仡佬、曰打牙仡佬,其名虽殊,其俗无”。由于散居各处,生活习俗、文化特征逐渐产生差异,因而形成了名称繁多的不同支系。其二,明、清以来,仡佬族与其他各民族杂居共处,经济上相互影响、文化上相互渗透,并逐渐加深了对于汉文化的认同和接受程度。普定仡佬族“饮食衣服近同汉族……亦能读书习艺”,水城仡佬族“男皆发,通汉语,颇知耕织”,平远州仡佬族“迄今冠婚丧祭,渐遵礼制,非复往时习尚矣”,余庆仡佬族“散居各村,与汉民同”。绝大多数仡佬族都能熟练地使用汉语,与外界的经济、文化交流更为方便,并在一些仡佬族聚居点形成了独具特色的“双母语”现象。这时期,仡佬族地区的经济较过去有了长足的发展,并在不同地区形成了不同的行业特色。据《贵州图经新志》载,明代部分仡佬族地区已经在“地处平隰者,则驾车吸水以艺粳秫”,积累了丰富的引水灌田的经验,促进了农业生产的发展。 手工及矿冶等仡佬族的传统技艺进一步发展,如安顺府的仡佬族“多铸犁以营生”,铜仁、务川等地仡佬族炼砂技术闻名于世。商业贸易也有特色,如贵阳附近之花仡佬河(即今之花溪)一带在明代已形成了周围数百里的牛马交易中心,故今贵阳汉族在唱孝歌时,仍有“买牛买马花仡佬”之句。但是,边远山区的仡佬族生产力水平仍然低下,如《黔记》载,黄平等处仡佬“好猎逐鹿罗雀为事”,《大定府志》谓境内仡佬族“种植之暇,男铸犁为业,女捞虾蟹以供食”,余庆、镇远、施秉等地的仡佬族更“善捕鱼,虽隆冬亦能入渊”,故称“水仡佬”。这些记载说明了明清时期贵州仡佬族社会经济发展的多样性和不平衡特征,即以山地农耕文化为主体,渔猎、采集仍占有一定比重。

由于统治阶级长期的压迫和民族歧视,明清以来直到民国时期,许多仡佬族被迫放弃自己的民族文化,甚至隐瞒自己的民族成分。大量仡佬族在解放前就已经“消失”在其他民族当中,如黔北、黔东北之仡佬族既然。解放以后,民族平等政策得到了落实。根据仡佬族自身的意愿,将过去纷繁的名称统一“仡佬族”。80年代以后,又有大批仡佬族在“民族识别”工作中还本归源,仡佬族人口大量增加,仡佬族这一贵州高原的最早开拓者在民族发展的历程中又翻开了崭新的一页。

仡佬族是一个勤劳勇敢的民族,在历史发展的不同阶段,仡佬族与其他兄弟民族一起,在祖国统一多民族国家形成过程中做出了自己的贡献。早在商、周之际,仡佬族的先民“濮人”就参加了“武王伐纣”之役。在长期的封建社会中,仡佬族人民由于不满阶级压迫,纷纷奋起反抗,显示了仡佬族人民不畏强暴的光荣传统。红军长征经过贵州仡佬族地区,认真贯彻党的民族政策,得到了仡佬族人民的拥护、支援。如1936年红二方面军经过黔西时,一些仡佬族群众主动为红军当向导,在党的宣传下,还有的仡佬族青年自愿参加了红军队伍,为新中国的建立做出了贡献。抗日战争时期,贵州成为抗日的大后方,仡佬族群众又参与了滇缅公路以及贵州清镇、遵义龙坪和老卜场等机场的建设,为反法西斯斗争贡献了自己的力量。解放之初,贵州安顺、黔西等地的仡佬族又与兄弟民族一起,积极配合解放军开展剿匪斗争,稳定了社会秩序,巩固了新生的人民政权。

概况

距今2100多年前,在今天中国的贵州、云南一带,生活着一个古老的农耕民族--僚,今天生活在这里的仡佬族就是他们的后裔之一。仡佬族,现有43.7万人。仡佬族主要居住于贵州省境内,人口为43.06万人,占全国仡佬族总人口的98%以上。大体而言,黔北之务川、道真二自治县为仡佬族的主要聚居区域。此外,在贵州之毕节、安顺、铜仁等地区,也有若干仡佬族聚居点。除贵州省外,广西壮族自治区隆林各族自治县、云南省文州壮族苗族自治州之麻栗坡、砚山、广南、富宁、马关以及四川省之古蔺等县,亦有少量仡佬族分布。

贵州境内仡佬族分布区域位于云贵高原东部,地势起伏较大,高低极为悬殊。海拔高者可达1800米左右,低者仅约300米。境内山多平地少,故俗谓"八山一水一分田",且由于地势高低悬殊,气温相差较大,故俗有"十里不同天"之说。境内仡佬族除安顺、平坝、清镇、仁怀、遵义等地的少数村落分布于山间平畴之外,绝大多数仡佬族村落均分布于边远山区,故贵州民间有"高山苗、水仲家(布依族的旧称),仡佬住在石旮旯"之俗谚。明清以来直至解放前,随着封建集权统治在贵州少数民族地区的加强以及民族关系的演变,贵州仡佬族大多由平地移居山箐,由坝子退居山区,生存环境相对闭塞、落后。《贵州通志·土民志》(民国)称贵州前卫平伐司(即今贵定)花仡佬"务家为本,不知交易。柴薪水米俱以背负"。《大定府志》(清)称府属平远州(即今织金县)境内仡佬族"居喜高阜,恒以傍岩依箐为安"。

仡佬语属汉藏语系,并且有的学者主张把仡佬语群看成是汉藏语系中一个独立的语族。大体上看,目前仍然使用仡佬语的仡佬族已为数不多,主要集中在贵州之平坝、安顺、普定、关岭、六枝、大方等县。根据仡佬语的语音系统、词汇构成和语法特征,仡佬语可分为四个方言,每一方言内又可分若干土语。由于仡佬族长期居住分散,故方言差别较大。黔北方言的仡佬族自称"哈给",分布于贵州的仁怀、关岭、晴隆、贞丰及广西的隆林三冲等地;黔中方言的仡佬族自称"告"或"德佬",分布于平坝、织金等地;黔西方言的仡佬族自称"补尔",分布于黔西、织金等地;黔西南方言的仡佬族自称"多洛",分布于水城、织金及云南之麻栗坡、马关等地。

仡佬族以信奉道教和自然崇拜为主,有的也信奉佛教。

根据文献记载,古代仡佬族的住房多为干栏式建筑,贵州北部地区的仡佬族至今仍保留着传统的住宅样式。其他地区的仡佬族多住依山而建的土木房屋,一般是一列三间,中间为堂屋,供有神台,不住人,两边分别是一间卧室、一间厨房。

清末及民国初年,仡佬族人口急剧减少,居住区域迅速缩小,仡佬族聚居地多呈点状分布在其他各民族生活区域之间,而各地的仡佬族人在与周围其他民族的共同生活中,通过互相影响互相学习,其生活习俗、饮食服饰等方方面面也发生着不同程度的变化。

仡佬族人的传统服饰很有特色,男女都穿筒裙,裙料由染色羊毛和麻编织而成;女子上着齐腰短上衣,绣着鳞状花纹,下着无褶长筒裙,以青、红、白三色分为三段,外罩前短后长的青色无袖长袍,头缠青布长头帕,脚穿钩尖鞋。男子的服装多为对襟短衣,头缠青布或白布长头帕。

仡佬族人生活的地区,大多数在云贵高原向四川盆地过渡的斜坡地带,那里地形复杂,气候潮湿;仡佬族人的经济生活以农业为主,山地种植玉米,平地种植水稻,因此,这两种作物也是仡佬族人最主要的粮食。

仡佬族人习惯把玉米粉放在蒸笼里蒸熟,叫作玉米干饭;这是仡佬族人一年四季餐桌上的主食,如果在节日里或是有远客临门,他们就在玉米面里加上相等的白米蒸熟,称为“混合饭”。

为了祛潮取暖,仡佬族人每餐都少不了一锅辣椒汤;仡佬族人的辣椒有多种吃法,如辣椒粥、霉豆腐辣椒、豆辣椒等,不过,最受他们喜爱的要算是骨粉与辣椒加工腌制而成的辣椒骨。

仡佬族的节日有农历春节和农历三月三的仡佬年。农历三月,春雨融融、万物复苏的时节,仡佬族要过传统的仡佬年。祭神树是仡佬年最重要的活动,这起源于仡佬族古老的自然崇拜。祭祀时,由主祭人带领全村男子绕村寨周围的山坡行走一周,然后在神树下杀鸡宰羊,进行献祭,同时吁请神灵享用祭物,还要祈祷神树保佑全寨清洁平安、五谷丰登。而每年的农历六月初二,是仡佬族的“吃虫节”。这一天,家家饭桌上都摆着几盘别的风味的菜--油炸蝗虫、腌酸蚂蚱、甜炒蝶蛹、烧炒蚜米泥鳅等。

仡佬族的民间文学有诗歌、故事、谚语等,诗歌多为便于传唱的小调,分为三言、五言、七言等。

仡佬族的乐器有二胡、横箫、唢呐、锣鼓等。仡佬族演奏的“八仙”乐曲富有民族特色,由八人使用二胡、横箫各一对和其他乐器合奏,音调十分和谐动听。唢呐是仡佬族喜庆佳节不可缺少的乐器,用唢呐吹出的《老灰调》、《过山调》、《过河调》、《过街调》、《迎亲调》等十余个曲牌,配合锣鼓一起吹奏,气氛更加热烈。

生活在大山中的仡佬族,还以其多有技艺精良的石匠而远近闻名。他们在石墓、石碑、牌坊、桥梁、栏杆等用品和建筑上的石刻独具特色,采石场上常常传来他们那粗犷豪放、山鸣谷应的石工号子。

语言文字

仡佬族有自己的语言,属汉藏语系。语族语支的归属,学术界尚无定论。仡佬族没有本民族文字,以汉字为共同文字 ,目前也只有少数老人通仡佬语。

仡佬族的语言独特,特征是复音较多,有双塞边音、舌尖塞边音、舌根塞边音、小舌塞边音、鼻边音和擦边音等。

序排列上,否定副词后置,即否定副词“不”置于句末,“不吃饭”排列为“吃饭不”、“不去”排列为“去不”。仡佬族语保存着古樊语、僚语的一些基本词汇,如樊语中父曰“波”,母曰“摸”,田曰“麦底”。“阑干,僚言伫也”、“丈夫称阿段”、“妇人称阿姨”、(姑娘为)“阿”,(僚人)“依树识木,以居其上,名曰干阑”、“一村中惟有事力者郎火”等名称,同现代仡佬话中相应称谓仍相同或相近,如称蒙麻为“兰格”、丈夫为“阿道”、妇人为“阿牙”。仡佬族人少寨孤,在四周民族长期交往中,语词和语法上均受到他族语言影响,如生活在布依族、壮族聚居区的,则受到壮侗语族的影响,生活在苗族聚居地的,则受到苗族语族影响。仡佬族与苗、彝、壮、布依族杂居者,多能操这些相邻民族的语言,而相邻民族则不能讲仡佬语,他们认为仡佬语绕口、难懂、难学。现在,能讲仡佬语的人已很少,仅有万余人。语言学界将仡佬语划归汉藏语系,壮侗语族。仡佬语可分为黔等方言、黔中方言、黔西方言和黔西南方言,每一种方言内,又有几种差别,从而形成若干种土语。

宗教信仰

崇拜

仡佬族及其先民在历史上广泛地存在着万物有灵和灵魂不灭的观念意识,其信仰崇拜主要表现为以自然崇拜、祖先崇拜和鬼神崇拜为内容的原始宗教。仡佬族认为天地山川、风云雷雨、日月星辰、金石草木等万物皆有灵,供奉“牛王”、“树神”、“山神”、“苗神”、“灶王”等。各地区仡佬族普遍在农历三月祭山神或树神。除每逢年节时要祭祀外,在天灾病痛时,还要烧香、烧纸钱敬供,以祈求消灾除病,丰收平安。

祖先崇拜是仡佬族原始宗教信仰的重要内容,广泛渗透于仡佬族的社会、生产和生活各领域。

在仡佬族民间祭祀活动中,以祭祖为最多。年节要打糍粑祭祖;拜神树也要祭祖;吃新节要摘新庄稼祭祖,以祈福禳灾。在祭祀方式上,仡佬族有的是在家里堂屋内设置神龛;有的是在灶房内放置一块木板或在堂屋贴上“古老先人,地盘业祖”的字幅以作祖先的神位;有的则以村寨附近的小山作为祭祀祖先的地方。贵州遵义一带的仡佬族,有一种独特的祭祖仪式,就是杀"老人猪"。当地祖辈相传,凡遇疑惑,心境不宁,村寨上出现异常现象,就要杀“老人猪”。杀猪时必须在天黑时进行,不能让人看见,猪毛全都烧掉,用反手搓成的一根套猪的绳索,又叫“阴绳”,也要烧掉,其意是交给祖先。然后,将猪内脏分成肝、肚、舌、蹄、心等数类,盛在大盘内祭祖。全家人吃猪肉时,不准说话。三天之内,不准陌生人进屋。可见崇拜祖先,虔诚之至。明清以来随着仡佬族社会历史的变迁,受到汉族、彝族、布依族等民族的宗教信仰的影响,仡佬族的宗教与佛教、道教交织杂糅。贵州道真仡佬族地区曾有大小寺庙六七十所,信神崇佛较为普遍,每年二月十九、六月十九、九月十九称为“香会”,当地民众成群结队前往寺庙进香“拜观音”。解放以来,随着科学文化的发展,移风易俗,除敬祖传统尚浓外,打醮求神等活动渐次减少。

占卜

古代经济、文化的落后使人们对生产和生活前景丝毫把握不住,无从得知成功与失败的原因所在。认为做一件事是由一种神秘的力量主宰着,既然不能得到明示,只好借助某种特殊物体求得预告,从而决定做还是不做。这种行为称之为“占卜”。仡佬族的占卜有卦卜、芽卜、动物卜、树根卜、鸡卜、蛋卜、衣食卜等形式。

禁忌

仡佬族在年节、生产、生活中都有一些禁忌,至今仍为人们所遵循。违反禁忌会遭到家人、族人的指南。过年期间的忌读最普遍、最多,如:不说不吉利的话、不能吵架、不能打破东西、不动用针线、刀斧、不扫地泼水等等。

能说仡佬语又能讲汉语的地区,在举行祭山神、做嘎仪式的全过程中,任何人都不得讲汉语。如果有人不慎,即使偶然说出一句汉语就认为这场法事不灵,除受到众人责怨之外,须重做一次。所需费用全由说汉语者承担。

出嫁的女子回娘家不得登娘家的楼。妇女怀孕期间,有的不能吃猪羊肉和鱼,认为吃猪肉者,所生婴儿会患母猪疯;吃羊肉生下的婴儿会得羊癫疯;吃鱼,婴儿口中会常吐泡沫。牲畜产仔,厩门上挂竹筛和油壶,并在厩四周撒灰一圈作为标志,防止孕妇走近或进入厩内。正月初一至十五的半个月内,不得在屋外晾酒衣物。三月初三,不上山砍柴割草。

立秋之日,无论男女不得外出劳作。这天外出劳动称为“踩秋”。踩秋于庄稼不利。俗语有:“一年踩秋,十年不收”之说。

饮食文化

仡佬族很早就过着以农耕为主的安居生活,生产稻谷、豆类等。明代以后,仡佬族地区普遍种植玉米、小麦、薯类等农作物,稻米、玉米、麦子、薯类成为仡佬族的主要食粮。

一般而言,居高地区的仡佬族以玉米和薯类为食,生活在平坝、半山地区的仡佬族则多以稻米为主。有些地方的仡佬族以大米和玉米混合蒸食,俗称“金银饭”或“两造饭”。仡佬族副食品主要为蔬菜、豆制品和肉类。仡佬族地区常见的蔬菜品种,主要有青菜、萝卜、白菜、南瓜、苦瓜、葫芦、茄子、魔芋、胡萝卜、土豆、笋、蕨、豌豆、胡豆、四季豆、辣椒、姜、葱、蒜等,随季节出产而食用。仡佬族平时多用水煮熟蔬菜,蘸辣椒素食,很少用油炒。

仡佬族民间黄豆很少用来炒食,多加工成豆腐等豆制品。70年代以后,仡佬族地区逐渐引进各种蔬菜良种,使各类蔬菜质量大有改良,品种更加繁多。仡佬族的肉食以猪肉为主,次为羊、鸡、鸭、鱼等。仡佬族农户一般都养猪。改革开放后,仡佬族农村经济有了较大的发展,各种牲畜和家禽养殖都已普遍,肉类不断丰富而且品种不断增多。

仡佬族的饮食在年节丰盛,平时简单;而平时,农忙时吃得好些,农闲时吃得差些。这是人们根据自己经济境况对生活作出的安排。仡佬族人大多居住在边远山区,山多田少,粮食作物主要是包谷,因此包谷饭是主要食品。

苞谷饭

用石磨将包谷磨碎,筛簸去皮,于簸箕内洒水拌湿,放入甑中蒸熟,倒入簸内再洒水拌匀,至互不粘连为宜,再装甑蒸到熟透。节庆或有亲朋来访。较富裕的仡佬族人家用大米与包谷面混蒸。包谷色黄,大米色白,俗称“金银饭”。包谷饭营养虽好,但于散,难于吞咽和消化,因而常以酸菜佐餐。

酸菜

仡佬族喜酸食,一般人家都腌制有酸菜,酸菜常以干豆类或土豆(洋芋)混煮,称为"酸菜豆汤"或"酸菜洋芋汤"。仡佬族民间有"三天不吃酸,走路打捞窜"的说法。用青菜或白菜,或萝卜秧于坛、罐内腌制而成。吃的时候将酸菜切成丝和洋芋片及=过的四季豆、小豆在锅在煮,然后蘸辣椒水食用。酸菜汤既可下饭,又有助于消化,还可以储存蔬菜,保证常年有菜吃。山区仡佬人常年离不开酸菜汤,俗有“三天不吃酸,走路打偏偏”之说。坝区田多,以大米为主食。稻谷舂、碾去壳后,将米淘净,放入锅内煮至半熟,以筲箕滤干,然后入甑蒸熟即可。蔬菜类有青菜、白菜、白萝卜、胡萝卜、碗豆、胡豆(即蚕豆)、辣椒等。豆腐制作费工,但味道好、营养丰富,通常很少吃,视豆腐为仅次于肉类的佳肴。除喜庆、节日外很少吃肉。

酿酒

仡佬族喜爱饮酒,也善于酿酒。凡逢喜庆佳节,都须以酒招待客人。仡佬族民间的酿酒多以糯米、玉米、高粱、小麦为原料,酿成白酒(仡佬族俗称"火酒")和甜酒。"咂酒"(有的地方称 "爬坡酒")是仡佬族民间富有特色的酒类。

烧酒

一般在20度左右,多用包谷酿制,饮不用杯,古代“以牛角饮食”,后改用土碗。

甜酒

一般用包谷碎粒制作,富裕人家用大米酿造。甜酒制作,是将粮食蒸熟,放于大簸箕内摊开降温至与人体温同时,撒曲药拌匀后,装入坛内,外用破布旧衣包裹,放火边保温,三天后即可。取其糟、汁一并煮食,汁浓味醇甜,营养价值高,多在春节及产妇坐月期间食用。

咂酒

用麦子、包谷、高梁等蒸熟,拌以酒药,装坛密封使之发酵,于婚礼期间启用。喝咂酒要将酒坛置于堂屋或大门外屋檐下,插入二、三根通心细竹或泡木杆,宾客们围坛扶竹竿轮流俯首咂饮。每吸一轮,加水一次,使酒汁保持满坛。因是用竹竿吸饮,故又称为“竿儿酒”。

茶席、酒席、正席三道,一道吃罢,再上一道,一道俗称一台,故三道称为“三么台”。

传统节日

祭山、吃新、过年是各地仡佬族普遍过的三大节日。

祭山节

农历三月,春山明媚,春雨融融,春燕归来,万物复苏,是春耕生产的关键时刻,也是仡佬族祭山的日子。祭山一般在三月初三,也有的在三月首寅或首巳日。祭山的村寨为单位各自组织。一村只有一姓者,祭山由长房世袭主持;多姓杂处的寨子,则轮流主持,每年由数户共同当值,用拈阄方式确定当值者,主持人面对神树,恭恭敬敬地献祭,呼请名山神来享受祭物,并祈祷山神保佑全寨清洁平安、五谷丰收、六畜兴旺、男子会犁牛打耙、女子会纺纱织布、多生子女。

神树所在山坡被仡佬人视为神圣之地,备受爱护,人们不得放牛马去践踏,不得砍伐山上的树木,也不能随意进山砍柴割草,客观上起了封山育林的作用。

吃新节

每逢农历七八月间 ,新谷成熟,各地仡佬族要采摘新庄稼祭献祖宗,形成具有特色的民族传统节日——“吃新节”,又叫“尝新节”、“献新节”。在这一天,人们从田里采摘黄熟的少许新谷煮饭,先祭祖,后自食。其意义是纪念开荒辟草的祖先和庆祝丰收,表达欢喜之情。吃新节日期的选定,各地不大一致,在贵州安顺、平坝、普定一带,大多是在农历七月间头一个辰(龙)日或戌(狗)日举行。

吃新节要到田地里摘一些新熟的粮食作物、瓜果等,无论摘到谁家的,都不会受到阻拦。贵州普定仡佬族于农历七月初七过吃新节,一户出一人在寨老带领下到寨子附近田地里摘取新熟的瓜果各自带回家祭祖,祭祖时,以糍粑作为供品,并用糍粑捏成谷仓、牛、犁耙等形状,连同嫩玉米、酒一起祭供祖宗。广西隆林磨基仡佬族"吃新节"是农历八月十五日,这天要拿酒、肉和新米饭到田头祭祀。祭后要在田里选出最大最长的三穗稻谷和两穗小米,拿回家挂在炉灶口,而且在此以后才准吃新米或新玉米。

过年

最早仡佬人根据农作物生长规律以十月为年节,嘉靖《贵州图经》载,仡佬“每岁以秋收毕日为岁首”。清《安顺府志》载,仡佬“以十月为岁首”。清代以来,仡佬族人渐仿汉人以腊月三十至正月初一为过年,原先十月为岁首的习俗渐渐废止。

年节时期向后推移,并吸取一些汉族过年礼仪,但仡佬年的传统习俗仍有不少留存下来。各地仡佬族过年,要打糯米粑供祖。糯米粑有大有小,数量有多有少。各寨、各姓氏,甚至在同一村寨集体举行和各家分别进行两种,但以各家各户分别进行的多。

除夕,各户以丰盛菜肴、酒饭陈列于堂屋神龛前的方桌上,燃香烛纸献清祖宗后,全家男女老幼欢聚一堂吃团圆饭。

过年期间,仡佬族的村村寨寨普遍开展文体活动。传统的活动内容主要是打磨磨秋、打鸡和打篾鸡蛋。

风俗习惯

服饰

仡佬族服装随着社会历史的发展而发生很大变异。从唐、宋到明代及清代初期,仡佬族服装以男女均着“筒裙”为其突出特征。筒裙在唐、宋时代又称“通裙”,用2幅横布“穿中而贯其首”,有的则用1幅布两端逢合而成。这种服饰无褶,夹层,前后幅当中两条直褊稍宽,褊间均镶有花纹。一般男子穿的“筒裙”较短,妇女穿的“筒裙”较长,而且花色繁多。同时仡佬族妇女还在长筒裙外罩长袍,这种长袍一般用长数尺的青布在其中剪开口子后,从头笼下,前短后长,无袖无褶。到了清代及民国初期,仡佬族男子穿“筒裙”已极少,大多穿无领对襟、斜襟长衫,长至膝下,袖大而短,常束腰带,劳动时撩衣前后一角扎于腰间。

贵州省务川仡佬族民间珍藏有男子外衣,系青色缎子制作,衣领周围和襟边均镶有约1寸宽的花边,脚褊、衩褊都嵌花边,布扣12颗。女子服装一般为短上衣,长筒裙,外罩长袍,脚穿钩尖鞋。女上衣一般短齐腰际,抄襟,袖背上绣缀着花边花纹。贵州省务川自治县仡佬族女子上衣当时还有“大镶滚”和“小镶滚”及“便服”之分。多为白色或翠绿色。“大镶滚”袖大而短,用其他颜色的布做外托肩,前襟边和脚褊都镶有约3寸宽的花边,称为“嵌牙子”或“筘天子”,领口和袖口处滚两三道重叠边,谓之大镶大滚,故名“大镶滚”,钉铜扣或珠扣。“小镶”与“大镶滚”略同,仅花边较窄,约1寸。“大镶滚”和“小镶滚”皆为礼服,多在庄重场合穿着。“便服”即无镶无滚,仅在前襟边绕一道“花便线”或“拐脚便线”,钉布纽扣。平坝县披袍仡佬族妇女着长衫,外披前短后花无袖之袍,外穿筒裙,内穿短裤。遵义地区仡佬族妇女穿大襟大袖衣,领、肩、袖均加花边。

近代以来,仡佬族服饰日趋与当地汉族或其他民族相似或相同。40年代仅在云南麻栗坡杨万一带的仡佬族,还保持着妇女穿筒裙的传统。如今仡佬族传统服装仅有少数仡佬族地区的老年人穿着。完整、成套的仡佬族传统服装,尤其是衣裙、披袍,已不多见。

早在唐宋时期,仡佬族男女大多是发挽椎髻,用一条红布束结垂于脑后。明清两代,仡佬族的发型有所变化,而且支系不同,其风格也不相同。打牙仡佬族男女均将头发剪短,长仅寸余,所以又被称为“剪发仡佬”。其他支系的仡佬族男子大多辫发,挽为髻,或绾于额或盘于顶,不留胡须。女子多盘发于顶,或插梳于发髻。民国以后,仡佬族男子发型与汉族趋同,但女子仍有盘髻的习惯。贵州遵义地区仡佬族髻上所插发梳为马鞍形,双髻挽圈垂于发际,用银丝、洋线扎花插于发髻两则。贵州务川仡佬族已婚妇女盘髻,束以“网子”,俗称“毛纂”,上插“前抓”、“后抓”、“过桥”、“横簪”。新娘头上挽用布或银做成的发卡,称为“勒子”。未婚姑娘扎独辫,习称“挞挞”,以彩色头绳束拖于脑后。

在佩戴装饰方面,早期仡佬族男子多以螺壳、虎豹、猿猴之毛及犬羊之皮作为装饰,女子一般用3寸长的细竹简斜穿于耳以为装饰。富有之家的女子则佩戴珠宝耳垂。以后仡佬族妇女大多喜戴银饰耳环,项挂银链。头包帕子如今仍是许多仡佬族妇女的喜好,尤喜包白帕子。贵州务川仡佬族妇女喜拴绣花围腰,走亲赶集,手握一尺见方的绣花手绢。如今在仡佬族地区,戒指、耳环、项链等饰物普遍为广大仡佬族妇女所喜爱。

婚姻

仡佬族的婚姻,在早期曾有男女双方自由选择,父母不加干预的现象。通过对歌结友、相识、相知等恋爱活动,彼此情投意合,就可互赠信物,以示定情。直到清末,贵州遵义一带仡佬族较为聚居的村寨,每年春节期间,男女青年要到“耍房”和山坡上去对歌。黔西、大方一带仡佬族村寨附近的石峒,也是对歌的场所。同时,“父母之命、媒妁之言”的包办婚姻在仡佬族地区长期而普遍存在,这与仡佬族地区经历了长时期的封建社会有直接的关系。旧时,仡佬族地区盛行姑舅、姨表婚的传统习俗。贵州安顺、平坝 、贞丰等地的仡佬族舅姑表亲习俗比较严格。若亲舅无子,则须嫁与堂舅或远房堂舅之子“否则终身不得嫁娶”。安顺、平坝等地近虽有所松弛,但贞丰等地则仍严格实行。贵州普定、关岭、六枝等地仡佬族,却盛行与之相反的另一种姑舅表亲制,即舅家女常为姑之媳,大方仡佬族男女婚姻也以姑表亲为优先,称为亲上加亲。但这种姑表亲是不全面的,姑之女要优先给舅家为媳,同时舅之女也要优先给姑家为媳。舅或姑家无子,或双方子女间年龄过于悬殊,或不愿娶对方之女为媳时,该女可以另嫁他人。黔西、关岭、贞丰、正安、道真等地仡佬族实行姑表亲外,同时也有姨表亲。出嫁的俩姐妹如果先后怀孕,双方常商定:生下的分别为男孩、女孩,长大后定结为夫妇,不得反悔。姨表婚往往以指腹为婚的形式缔结。无论姑表婚或姨表婚,都是属于近亲血缘婚配,不利于民族人口的健康发展。

仡佬族不同支系互不通婚,一般都在同一支系间进行婚亲关系。贵州平坝大狗场和安顺湾子寨的披袍仡佬族与普定窝子打牙仡佬族的姻亲关系为数极少。平坝大狗场和安顺湾子寨相距七八十里,都属于披袍仡佬支系,这两地常互通婚姻。仡佬族一般实行同姓不结亲的习俗。

仡佬族的婚姻缔结,各地习俗略有差异,但基本上都要经过说亲、订婚、结婚三个阶段。 

提亲

除少数地区规定在农历七月或逢双月内进行外,大都无固定时间。男家托媒提亲,要请媒人带去一壶酒,或加上几个大糯米粑作为礼物。女家一看来人所带之物,便知是提亲说媒约,招呼客人入座。主客双方对坐闲谈,闭口不言亲事。到告辞时,媒人说:“你煮着酒,等我二人来喝。”表示下次还来。相隔一段时间,直到媒人带上同样礼物第三次去女方家。这次妇方父母如仍不接收礼物,则表示不同意这门亲事,男家从此作罢。如果收下礼物,在告辞时对媒人说:“慢慢来,我会有酒给你喝的。”则暗示同意考虑这门亲事,算是提亲任务已完成。

订婚

当提亲获得妇方父母允诺后的相当一段时间内(一般在半年至一年之间),男方的父亲(有的是姑父或叔父)备办酒2斤、面条2斤、新布2尺、白布包新衣2件(有的提酒一壶、雄鸡一只或雄雌鸡各一只),在媒人陪同下,打着红伞一把到女方家,将包袱及伞挂于堂屋左壁中柱上,其余礼物交给妇方的父母。妇方请来家族中的老辈作陪,并杀鸡煮酒,热情款待,表示已最后认定这门亲事。若未杀鸡待客,则表示妇方父母对此亲事尚在犹豫中,须待来年再商定。酒筵席上,宾主双方频频举杯畅饮畅谈。吃去鸡肉,留下鸡腿骨看封卜吉凶。

结婚

结婚是仡佬族婚姻过程中的重要阶段,各地仡佬族都十分重视,并形成具有鲜明特色的传统习俗。送礼是普遍的习惯。广西隆林县三冲一带的仡佬族,男方去接新娘时,须送酒、肉、米和礼金,一般女方也要给男方回送礼物。有的女方要给男方送一条牛,称为“祭父母牛”;待以后岳父母去世后,女婿再送回作祭品。贵州遵义仁怀一带的仡佬族,男方接亲时,男方要送一卷土布和一定数量的礼金。娶亲那天,男方家大门两边,要用2个桶盛满清水,当新娘进入大门,许多青年妇女就泼水淋湿送亲客人,当地俗称“打湿亲”。有的地方仡佬族在择日迎娶新娘时,要用鸡骨卜卦,女方所要的布料等礼物,把色样拴在鸡卦上,男方悉数照办。一些地方的仡佬族在迎亲时,新郎家请媒人和押礼先生带着花轿及礼物前往迎亲,新郎不去“男不迎亲”,又是仡佬族传统婚姻的一个特色,贵州遵义、仁怀等地有这种风俗。此外,仡佬族人结婚时,姑娘在出嫁前3天或7天时,要哭嫁,唱哭嫁歌。按亲疏长幼顺序一一哭到,至亲必陪哭劝慰。在贵州务川仡佬族民间,凡被哭到者必以钱物相赠,称“包礼”。

仡佬族婚礼,普遍是“男不亲迎”,仅请媒人及至亲前往迎娶。新娘接来时,新郎及其父母大多作暂时回避。新婚夫妇不行拜堂礼,保持着“女归夫家”,“女夫惭,逃避径间方出”的古代遗风。

新中国成立50年来,仡佬族婚姻传统习俗不断发生变化。从50年代起,仡佬族地区贯彻执行新中国制定的婚姻政策和法律,实行一夫一妻制,提倡男女平等,婚姻自由,逐步改革落后的风俗习惯。60年代以来,仡佬族地区结婚时抬花轿迎亲的已不多见。进入80年代以后,随着社会经济的发展,仡佬族婚姻传统习俗变化更大,婚姻自由自主的现象十分广泛,结婚登记逐步深入到仡佬族边远落后地区。

仡佬族家庭体现出农业文化的色彩,属于父系家长制。仡佬族家庭一般是七八口人之家,三代同堂者居多。父亲或祖父是家长,父死,则由长子或有才干之子继任。家庭财产的继承,多属兄弟平均分配。有的仡佬族地区,兄弟分家时,对幼弟多分一些财产。兄弟分家,父母一般多随小儿子居住。已出嫁的女子无财产继承权。未出嫁的女儿一般可分得一些财物,作为将来陪嫁所用。父母必须保留一份“养老田”,由同住一起的儿子耕种。仡佬族地区长期以来形成了维护家庭关系的习惯传统,其中有些习俗,如要求夫妻白头偕老,寡妇再嫁不受歧视等,在今天仍有可以吸取和发扬的地方。80年代以前仡佬族家庭生孩子没有限制,随着计划生育作为国策的推行,仡佬族家庭也要求每对夫妇只生两个孩子。

建筑交通 

仡佬人虽在大区域内与汉、苗、彝、壮、布依、土家等各簇错居杂处,但在小范围内则是聚族而居。大多是本民族同住一村寨内。寨大小不等,多者百余户,少者七八户。全寨同为一姓者很少,大部分是以一姓为主,杂有其它姓氏。仡佬族的村寨起初是以氏族、部落组成,以血缘为纽带。明清以来,随着社会的动荡、民族的迁徙与流动,村寨结构渐为地域关系所取代。仡佬族村落一般依山傍水,高山无溪河处则凿有水井、水塘。

在房屋建筑形式上,仡佬族也经历了一个不断发展变化的过程。早期仡佬族的房屋居住形式是“干栏”式建筑,即房屋为两层,人居楼上,楼下养牲畜,一般为木质结构,顶盖树皮或瓦。贵州省正安、道真、石阡等地的仡佬族至今尚有这类式样的建筑。明清以来,仡佬族居住的房屋有了较大的变化,建筑形式多种多样,房屋结构已不限于木质了。贵州安顺、平坝一带的仡佬族,就地取材,不论平房和楼房,多用石块砌成,屋顶盖以石板。贵州镇宁仡佬族住房多属草房泥墙,有的也用石块砌墙,石板作房屋顶盖。滇东南和桂西北仡佬族的住房,一般是多筑土墙,以木板搭制为楼。仡佬族的民间房屋一般有独间、二间、三间、长五间、两座堂、三座堂和三合院、四合院(贵州务川仡佬族民间俗称三合头、四合头)。1至3间的住房比较普遍,通常为四立五柱,有吞口式和非吞口式之分。吞口式于正中一间二合与三合各退进一柱,装壁,开大门,致大门前呈长方形檐廓。正中一间为堂屋,一般是正方形,两侧为火间,为长方形。堂屋平时放置磨、桶、犁、簸、盆、方桌等用具,正堂壁为神龛。左右两间为卧室,并分别隔出半间设灶房与火塘。贵州务川、道真、正安一带的仡佬族住房,中间堂屋比左右两间要凹进去些,形成一个厅口,中开大门,大门外往往装有两扇腰门。旧时仡佬族住房因贫富不同而有较大的差别。贫者土墙茅屋或树皮盖顶,富者则一般是木柱穿架结构的高房大屋,又叫“穿斗房”。以木板为壁,顶上盖瓦或石板。新中国建立以后,社会经济逐渐发展,仡佬族住房状况日益改善。70年代,木石结构的住房(称为“胡豆”)在仡佬族地区广泛出现。改革开放以来,仡佬族地区社会经济发展逐步加快,维修或新建住房十分广泛,木结构的住房居多,钢筋混凝土的多层楼房也逐步兴起。

仡佬族住区大部地处贵州高原,山多平地少,古称“跬步皆山”,真可谓“开门见山”。仡佬树多坐落在山腰上。生产劳动、家庭生活、人际交往,一代又一代地回旋于环境险恶的山谷之间,交通极为不便。高山深箐,炼就了仡佬人吃苦耐劳的品性,也使仡佬人付出了血的代价和世世代代的呻吟企盼。人们叹道:“七十二湾下路边,等船不来口喊天。凄惨岸脚歌一夜,肚皮饿来口又干。”在昔日,仡佬人无论男女老幼皆赤足,或着草履,往返于茅草杂木丛生的小径上。因仡佬族人贫穷,常在半饥饿中度日,无力养马驮物,成年人常常负重穿行于崎岖陡峭的山道上。人们为便于在遍布荆棘与碎石的山路中行走,每日用烧热的桐油擦脚,以增原脚底的硬皮。负重行路较远,途中需要歇息,背的物品过重,很难放下,而放下又难再背上,故人们常挟带一根型如钉钯的木拐(俗称拐爬子),随时可以用它支持着臀部,站着休息,待体力恢复后再继续前行。新中国成立以来,尤其是改革开放以来,仡佬族地区交通条件有了很大改善,马、拖拉机、小车、自行车成为主要的交通工具,贵州仡佬族地区绝大部分地方都通公路。贵州务川的仡佬族地区如丰乐河一带,河深水急,难于架桥,交通不便。1976年以前,河两岸地区的仡佬族和其他民族靠船摆渡互相交往。1982年,国家共投资55.8万元,经过3年施工,架起长120米、宽8.5米的钢筋混凝土单孔桥,大大改善了当地仡佬族的交通条件。

贵州山高箐密而多雨,毒蛇猛兽出没频繁,湿气大。古代仡佬人多住于阑式房屋,《唐书》所谓“依树为层巢而居”“人楼居,梯而上,名为干栏”。屋分两层,人住楼上,楼下圈养牲畜,以避兔虫蛇侵扰和潮湿。今黔等部分仡佬族地区还保留有这种传统住宅式样。大多数住房仿汉族房屋格局,为一列三间平房。中为堂屋,两侧为厢房,每间厢房又各隔为前后两小间,用前一小间作厨房外,全用作卧室。前一卧室有一火炕,火坑里终年薪火不绝,是家人每日就餐处。每天劳作完毕,全家男女老幼皆围炉休息或闲谈。亲朋来往亦在火坑旁接待交谈。堂屋与厢房之间均有门互通。堂屋正壁前置方桌一张。磨、桶、犁、簸、盆等常用器具亦多放于堂屋内。只有婚丧、祭祖时才在堂屋举行。屋顶下安楼枕,上铺篱笆,一般不住人,作堆放粮食用。平房多筑土为墙,茅草盖顶。富裕人家以木板镶壁瓦盖顶。黔中地区多是石屋,用厚石板砌墙,取方薄石板盖顶。屋前为平地,俗称“院坝”,用作晾衣物、晒粮食、放鸡鸭。院坝两侧 各为牛、猪圈和堆放柴草的简易房屋一间。与住房构成三合院。屋后或院坝前为菜圃,三合院四周多有桃、李、犁树或竹丛。

丧葬

仡佬族当与自己朝夕相处的老人谢世,活着的人深感哀痛,总要虔诚、隆重地举办丧事,以寄托哀思,从而形成具有浓厚民族特色的丧事礼仪及墓葬文化。

丧事礼仪纷繁复杂。一般有为之亡人洗身、换衣、装殓、开路、跷棺、择地、安葬等仪式。仡佬人认为父母的亡灵有三重意向,一是要去与先祖相会聚在另一个世界里,继续过群体生活,其生活方式要与先祖桢;二是要像在世一样生产、生活;三是会惦记儿孙,不时要回来关注。因此,孝子在为老人举办丧事时,根据亡灵的意向作出相应安排。洗面沐身、梳头(或剃头)、换上新衣裤(或裙)为的是让亡者干干净净、穿着整齐美观、有如过节走亲访友一样去会先祖。

仡佬族墓葬为朝向特殊。古代有头向天,脚站地为葬式,即“竖而埋之”的竖葬。又有脚向着墓地所在山坡顶峰的倒置,这一葬式即民间所谓“横苗倒仡佬”。无论竖葬还是倒埋,都是让亡灵升天或从山顶上天的意思。仡佬族在清代以前不立墓碑,清代以后,渐有仿效汉族立石碑的。有的在坟前垒三块石头为标志。有的在坟顶栽一长方石,露出坟顶为一尺。死者为男性,栽石于坟顶左侧,若为女性则栽石于右侧。有的装一壶甜酒放在坟的顶部,上用石块盖口,称为“万年壶”。

仡佬族的人民是山的儿女,生生死死不离大山,所以历史上仡佬人死后地埋葬地也离不开山洞、石框、悬岩,从而形成了特殊的民族墓葬结构。

山洞是老祖宗最早的栖息之处,尽管人们早已走出了洞穴,生活在广阔的天地里,但老人亡故将其安放洞中与先祖同在是理所当然之事。棺木放入洞穴称为“岩穴葬”。早期仅放棺木于洞中,清代渐有垒坟于洞中者。天然洞穴有限,亡人无穷,这就有了在绝壁上开凿洞穴安置棺木的葬式。

在溪河之滨的悬岩绝壁上,打孔钉木桩一排,桩上搁放棺木,横贴着绝壁,称为“悬棺葬”。元《云南志略·诸麦风俗》载:“人死则以棺木盛之,置于千仞巅崖之上,以先坠者为吉”。

仡佬族丧葬装殓或埋葬,均不避铜铁等金属。许多棺木是用粗铁链悬吊于岩洞里、石板墓、生基墓内。大多数岩穴、石墓、生基墓中的棺木是用石鼓或砖块厚瓦垫着下部四角。将棺木悬吊或他物垫棺,都是不让棺木直接接触地面,其实这都是绝壁悬棺的遗风。

艺术天地

歌谣

仡佬族没有本民族的文字,口头文学是仡佬族表达思想感情和审美情趣的主要形式,其中的民间歌谣最为丰富和广泛,这些民间歌谣既是仡佬族民间文学艺术的主要艺术样式,同时又是他们娱乐的重要载体。

仡佬族民间传统歌谣主要有劳动歌、情歌、礼仪歌等。劳动歌主要是在从事农耕劳作时,为鼓励劳动热情,抒发对劳动的热爱与丰收时的喜悦,协调劳作时的劳动节奏,叙述生产活动的过程而进行的歌唱。其内容丰富、唱法多变,一般有打闹歌和盘歌等形式之分。流传在贵州遵义、仁怀、道真、正安等地的仡佬族打闹歌,通常在除农作物二道草时进行。上场人数少则20人,多则上百人,唱打闹歌时一般有两名歌手,一人击鼓、一人打锣,以锣鼓声为劳动号令,鼓起则进,鼓停则止,鼓骤则疾,鼓缓则徐,节奏鲜明。歌词内容十分丰富,有天文地理、历史典故、风俗民情、生产经验等。句式有四言、五言、七言和十字句不等;唱法分道白、快板、慢板、散板、平腔和高调。号子有紧号、慢号、二慢号、上钱号、花号、连歌夹号等。这种劳动歌谣,声调高昂,悠扬悦耳,既鼓舞了劳动情绪,又提高了劳动效率,寓劳动于娱乐之中,更是别有情趣。

盘歌是仡佬族劳动歌的另一种形式,其歌词即兴而发,灵活多样,具有浓郁的生活气息。情歌通常是由青年男女以对唱的形式表达出来,亦称对歌。歌词内容往往即兴而作,多采取以物寓情的比兴手法,风格朴实。礼仪歌则是在丧葬、嫁娶、建房、年节、祭祖、敬神等礼仪场合上所唱,有些有固定的程式,有的则是即兴而唱。礼仪歌用以祈福禳灾、迎送宾客等,生活气息、娱乐气息也十分浓郁,有的同时还包含有仡佬族先民对天地万物、人类起源的认识以及关于本民族历史发展的传说等。

舞蹈

仡佬族的舞蹈主要有踩堂舞、芦笙舞等。芦笙舞是节日时跳。踩堂舞主要在贵州遵义、仁怀一带的仡佬族地区流传,最初是在埋葬死者时在坟台前举行的,后来逐渐改在堂屋中进行。跳时,3人一组,3-9人为前导,各吹芦笙,打花杆和舞动师刀,边唱边以足搓踏地面,还不时“呵哆呵哆”地叫喊。流传在贵州道真仡佬族地区的还有一种“板凳龙舞”。这种舞蹈通常在春节时举行,舞蹈时以一根板凳扎成彩龙,一人玩一根,3人组队,走“三穿花舞步”,用锣鼓伴舞。贵州黔北、黔东北地区还普遍流行一种“高台狮子舞”。这种舞的显著特征是在数张或10多张大方桌重叠而成的高台上演出,高台顶层是四脚朝上的方桌,整个高台高达10多米。这种舞两人或多人共披彩色布制“狮子皮”,另有“罗汉”、“狮子”伴舞。舞时以锣鼓伴奏,“雄师”通过直上、窜上、穿螺丝等方式围桌绕上,直到最高层。这种舞蹈是当地仡佬乡村传统的娱乐形式,糅体育、杂技和舞蹈于一体,动作优美惊险。

傩戏地戏

务川、道真、正安、石阡一带的仡佬族,还盛行“傩戏”。傩,是我国先秦时期黄河流域汉族先民用以驱逐鬼疫的一种宗教仪式。后逐渐增加了有戏剧情节的内容,用以娱人,称之为“傩戏”,“傩戏”被誉为“戏剧的活化石”。明王朝“调得征南”和“调得填南”的过程中,内地众多的汉族军民进入贵州境地,与仡佬族等各少数民族错居杂处,汉族文化向仡佬族社会渗透。原傩文化逐渐在仡佬族社会扎根,成为仡佬族文化的一个组成部分。黔新、黔东等地区受汉文化影响较早、较广、较深,仡佬族传说的原始宗教信仰受到较大冲击和削弱。黔中地区仡佬人受汉文化影响面窄,程度浅,民族传统的原始宗教尚大量保留,因而盛行的是以娱人为主的傩戏变种——地戏。仡佬族傩戏一般分为开坛、开洞、闭坛三个阶段。开坛和闭坛为酬神送鬼,表示对先祖师的虔诚祈祷,开洞则演出当地民众喜闻乐见的戏剧节目内容。傩戏表演者由端公,即掌坛师及其徒弟组成,伴奏乐器有锣、鼓、牛角,表演者须戴面具。

乐器

仡佬人古代的乐器主要是铜鼓。《唐书》载,仡佬人“燕聚则击铜鼓,吹大角,歌舞为乐”。铜鼓在仡佬族历史上,既是礼器,又是乐器,曾非常流行,后因社会剧烈动荡变迁,铜鼓日渐失传,仅有一些有关铜鼓的残俗及传说留存民间。如清末民国初,安顺县湾子塞的老人在弥留之际,家人要将老人扶坐在铜鼓上落气后方行沐浴。平坝大狗在老人咽气时,除扶其坐在铜鼓上,还要用两面铜鼓垫脚。

现在笛子、唢呐是仡佬族常用乐器。传说,最初人们住在山洞里,空闲时,年轻人摘取树叶、砍取竹筒吹出响声自娱,后摸索着在竹管上钻出小孔若干,吹出的声调有高有低,很悦耳,因发出嘀嘀这声,故取名为“笛”,人们还用草管为哨,树皮作套,套于草管上,吹出 呐 呐之音,取名为“唢呐”。

仡佬族乐器中最为独特的是“鸣哇”,鸣哇用二尺长的泡木捅去木芯为筒,筒腰凿出两孔,筒的上端插一竹哨做成。吹奏时口含哨、指按孔,发出呜哇呜哇之声。呜哇只能在秋收结束至正月十五期间吹奏,春耕起便收藏不用。

传统工艺

仡佬族地区自然资源丰富,仡佬族人民在长期的历史发展中形成了历史悠久、富有特色的传统工艺。据汉文献记载,早在商、周时期,仡佬族先民濮人就以自己炼制的丹砂向中原王朝贡献。唐宋以来各王朝,仡佬族的朱砂、水银一直作为常赋输入中原,成为沟通中原政治、经济、文化的重要物质。仡佬族的铜、铁开采和冶炼早在先秦时期就有了较大的发展。《百苗图》卷1载,仡佬族:“在水城多以铁匠为生,且能铸犁”。铜铁的冶炼在仡佬族的经济生活中影响重大,使作祭祀形式由巫留传至今。明清时期,贵州以专事铸犁制铁为营生的这部分仡佬族被称为“打铁仡佬”,所铸铁具除自用外,还供苗、彝等民族使用。随着汉民族铸造的铁器普遍推广,仡佬族的铁铸造业于清末逐渐衰落,但一些地方,如务川的泥高、青坪、镇江等地的仡佬族,至今仍有不少人以打铁为主。

仡佬族的纺织工艺历史悠久,战国至西汉时期,纺织工艺已普遍流存于仡佬族民间。仡佬族民间纺织业主要是纺织麻布、毛布以及丝绸。贵州大方仡佬族所织毛布斑斓厚重,美观耐用。除自用外,还在市场上销售,自清代至民国时期颇受当地民众欢迎,人称“白纳布”。

仡佬族的民间刺绣工艺、染布工艺和银饰工艺也具有其特色。旧时,仡佬族妇女几乎都学刺绣,其工艺讲究,有游绣、梭绣、随意绣之分。所绣纹饰多以花鸟为题材,有浓郁的民间生活气息。

体育娱乐

仡佬族传统体育是伴随着仡佬族民众生产与生活实践而发展起来的一种民族体育文化形态。它的延续与发展,与仡佬族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。既是仡佬族民众表达信任、交情、和谐、互惠等人际交谊的一种平台,更是中华传统体育的重要组成部分。

打篾鸡蛋球

打篾鸡蛋球,又称"打篾蛋球""打竹秀球",仡佬族在山间和田野举行的一种集体体育竞技活动。

打篾鸡蛋球,在贵州怀仁已流传有二百多年历史,现在广西隆林一带的仡佬族中也盛行这一活动。

在贵州怀仁仡佬族民间盛行的打篾鸡蛋球,其球由竹篾编织而成。小的如鸡蛋般,大的如足球,其外涂彩色。有实心和空心两种,空心球内装铜钱或石粒;实心球内塞稻草、棉花、布团,一般重量不超过250克。这一竞技活动的场地简便,中间划一线为河界,参加者分两队比赛,人数一般每队4~8人。比赛分两种方式,一种可以采用推、拍、扣、托等方法击球,也可以用脚踢。打不过"河"或球碰身体为输。球落本方界内,对方可过"河"占领落点地盘;另一方法为优胜者开球,球发出后,旷野上的人们朝落球点奔去。抢到球者发球,发球次数多的为胜,并可得到奖励。

在广西隆林仡佬族民间,篾蛋球选用细篾编织成小球,体积与鸭蛋大,球内塞满干稻草。比赛场地选择在20~30平方米的草坪或平地上进行。比赛时分两队,每队3~5人,各人可用手、膝、脚打或踢球。打法有拍、托撩、盖、扣、顶、正踢、勾踢、左右脚侧踢等。可任意选用自打或打向对方,但大腿以上任何部位不得碰球,否则即判输一分。最后在规定时间内以各队的积分多少判胜负。

抢花炮

抢花炮,是仡佬族的一项集体比赛项目,主要在仡佬族聚居区流行。

仡佬族的抢花炮,有每方10名男子组成的两队上场比赛。比赛中所用的"花炮",为一直径为5厘米、重40~50克的金属圈,上面缠有一红布(或红线)。比赛的场地,为边线长60米,端线宽50米的长方形空地。场地的中心为发炮点,两端线中部靠外各设一个6×4米的炮台,两方炮台上各内置一花篮。

比赛开始后,一方队员抢到花炮,即快速进入对方炮台,将花炮投入花篮者,即可得一分。仡佬族抢花炮比赛以在规定时间内积分多者为胜。

打花龙

打花龙,是流行于贵州遵义、怀仁地区仡佬族民间的传统体育活动。

仡佬族的打花龙用花龙,为竹篾编织成的空心小球,球内填充有铜钱或碎瓷片。打花龙比赛一般在花龙坡进行。届时,男女老幼聚集一起,以两人为一组,互相抛打。因花龙内铜钱、磁片发出撞击声,故比赛过程引人入胜,饶有趣味。

牛筋舞

牛筋舞,是流行于广西隆林县仡佬族民间的一种民俗性的健身舞。

在广西隆林县的仡佬族民间,有着这样一种风俗,即每当老人大病初愈后,其家人都要为其跳牛筋舞祝贺,以祈望老人健康长寿。这类舞蹈具有很强的家族特点,因为主跳者是老人的大女婿或大侄女婿,而陪跳者则是其女性亲属。鉴于这一特点,当地仡佬族的各家各户,几乎都会跳这一类舞蹈。可以说,牛筋舞已经逐渐演变为一类全民性的健身舞蹈。

踩堂舞

踩堂舞,又叫踩台舞,是仡佬族民间流行的一种民俗性舞蹈。

踩堂舞原是仡佬族民间在丧葬仪式中跳的舞蹈,每当有仡佬族老人辞世之后,其家人便把死者停放在堂屋中,然后在遗体前跳踩堂舞,以此来表示对死者的哀悼和怀念。这类舞蹈由来已久,现已逐渐演变为一种较为普及的地方性健身舞蹈 。

高台舞狮

仡佬族的民间高台舞狮,是很受群众喜爱的娱乐活动,具有杂技艺术的特色。高台是以8至12张大方桌一层层叠垒而成的,最上面的桌子四条腿朝天,总高度10多米,一个舞狮班子,少则四五人,多则15人。一般同时登台表演的是4人。两个人扮狮子,把狮头狮皮披盖在全身,只露两脚;另外2人分别装扮成孙猴和笑脸和尚。有时还有同时出场的小狮子。“孙猴”和“笑脸和尚”挥舞手帕逗引大狮子逐层攀上高台,直至顶端。上攀的动作十分惊险,有正上、倒上、翻上,“小猴”与“和尚”、“小狮”与“小狮”一正一倒向上;大狮子有直上、穿上、穿绕桌子螺旋上,到最高处还要四脚踩桌腿表演,不带任何保险绳索。所表演的技巧,都有生动形象的名目,“燕子翻身”、“蛤蟆抱崽”、“鳌鱼吃水”、“雏鹰展翅”、“鲤鱼晒肚”、“蜘蛛吊线”、“仙猴摘桃”、“滚龙抱柱”、“冲天倒立”、“靠背翻”、“踩高桩”、“叠罗汉”、“旋风车”等,一个舞狮班有时可连续表演四五个小时。有些动作使人屏息敛气,怦然心动,有些动作又滑稽可笑使观众忍俊不禁。

(根据网络资料整理,转接原《今源资讯》网浏览数3751)

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